Dentro da minha pele

« DANS MA PEAU » : UN DOCUMENTAIRE SUR L’INTOLÉRANCE RACIALE, OÙ L’ON CRIE « TROP, C’EST TROP »

Les violences raciales des plus basses, commises au quotidien dans la microphysique de l’intolérance, sont au centre des expériences de vie partagées, à la limite de la générosité, par neuf protagonistes d’une Comédie Humaine sous forme de documentaire intitulé « Dentro da minha pele », qui sera diffusé en première ce dimanche en streaming sur Globoplay.

São Paulo, la plus grande métropole du Brésil, est le cadre de l’enquête menée par la sociologue et documentariste Val Gomes et le cinéaste Toni Venturi. Un regard provient de la pratique des sciences sociales, l’autre d’une trajectoire qui alterne documentaires (Dia de Festa) et fiction (Cabra-Cega).

Dans la formule critique utilisée pour faire connaître le long métrage, le duo souligne la diversité de leurs vies : elle est d’origine indigène et noire ; lui est un descendant d’Italiens blancs. Dans le choix des intervenants, il y avait un dénominateur commun : tous ont la triste expérience d’avoir été victimes d’un racisme structurel. C’est le symptôme d’une ségrégation qui génère des expériences douloureuses mais qui produit, en réaction, des respirations de dépassement, de résistance et de réinvention. Parmi les histoires racontées dans le cadre du projet figurent celles du docteur Estefânio Neto, de l’artiste modèle Rosa Rosa, des étudiants universitaires Wellison Freire et Jennifer Andrade, du fonctionnaire et militant trans Neon Cunha, de l’employé de maison Neide de Sousa, de la vendeuse d’immobilier Marcia Gazza et du couple formé par l’enseignante Daniela dos Santos et l’employé Cleber dos Santos, qui attendent leur premier enfant.

Tout au long du documentaire, six penseurs noirs enrichissent le débat par des réflexions sur le racisme au Brésil. Il s’agit de la psychologue Cida Bento, de l’écrivain Cidinha da Silva, de l’architecte Joice Berth, du dramaturge et chercheur José Fernando de Azevedo, de l’historien et musicien Salloma Salomão et du philosophe Sueli Carneiro. Les déclarations de trois spécialistes des sciences sociales – le sociologue Jessé Souza, la psychologue Lia Vainer Schucman et le lieutenant-colonel Adilson Paes de la police militaire – complètent les entretiens.

Les respirations poétiques du film sont incarnées par la musique noire contemporaine et le slam des jeunes de la périphérie. Dans un atelier d’art et de peinture, les chanteuses Bia Ferreira et Doralyce interprètent la chanson Cota não é Esmola ; Chico César présente une nouvelle version de Respeitem meus cabelos, Brancos ; Luedji Luna apparaît en chantant Iodo ; les raps thaïlandais Algo Vai Mudar ; Valéria Houston interprète la samba Controversa ; et Anicidi Toledo, avec Batuque de Umbigada, danse l’umbigada Luís Gama. Dans une favela de Capão Redondo, les jeunes slameurs Bione et Barth Viera apparaissent avec la poésie produite dans la périphérie de la ville.

Dans l’interview suivante, Val et Venturi parlent de ce qu’ils ont vécu et de ce qu’ils racontent (et comment).

Comment s’est déroulée la sélection des personnes qui parlent de leur expérience du racisme ?

Val Gomes : Au début du travail de recherche, il y a eu une sensibilisation avec Toni car, au début, il ne pouvait pas dimensionner l’impact des « racismes voilés » sur les personnes noires. Il pensait que pour sensibiliser le spectateur, il fallait explorer plus d’histoires avec plus de racisme brutal. Des situations plus extrêmes, comme, par exemple, l’histoire de l’avocat qui a été menotté au tribunal, la comparaison d’un joueur de football en tant que singe, etc. Moi, au contraire… ce qui m’intéressait, c’était de raconter les racismes qui se produisent dans le silence et la complicité de la vie quotidienne. Celui que beaucoup de gens « ne voient pas » et auquel les Noirs sont systématiquement soumis.

Comment le cinéma brésilien de ces trente dernières années – qui est la période la plus fervente de votre production audiovisuelle – a-t-il contribué à contourner le racisme structurel ?

Toni Venturi : Je pense qu’il est important de faire une coupure entre le moment de la connaissance et celui de la cécité. En tant qu’aveugles, nous pouvons vivre dans l’ignorance et nous acceptons les choses telles qu’elles sont, parce que nous nous sommes habitués à être dans le monde tel qu’il est. Et en tant que Blancs, nous étions dans une situation confortable. Mais après la révélation… la prise de conscience de la question raciale…, vient la douleur et ensuite l’action.

Aujourd’hui, il semble facile de voir une situation qui est manifestement injuste. Et il n’est plus acceptable d’ignorer l’injustice et la dette colossales que le Brésil a envers sa population afro-brésilienne. Nous vivons dans des bulles, et il y a des années, à une époque analogue, nous étions plongés dans des bulles encore plus profondes, au sein de notre environnement social, qu’il s’agisse de la classe moyenne, des riches ou des pauvres. Aujourd’hui encore, avec l’internet et l’intercommunication numérique, les murs invisibles sont là, séparant les gens, séparant géographiquement les citoyens en classes, clans et castes. Le racisme structurel dans l’audiovisuel fait que nous travaillons toujours avec les mêmes personnes, toujours appelées les mêmes professionnels, déjà testés et expérimentés, ce qui crée automatiquement des »réseaux ». Qui a eu la possibilité de devenir réalisateur ? Un photographe ? Un rédacteur en chef ? Un producteur ? Celui qui a étudié, qui a appris, qui a été recommandé par quelqu’un, c’est-à-dire la personne blanche qui a une famille structurée, des conditions pour recevoir une bonne éducation et qui appartient à ce cercle social. C’est ainsi que notre société de classe est organisée (axe vertical) et ses pots corporatifs-professionnels (axe horizontal). Ce phénomène se produit dans tous les milieux des bonnes professions, parmi les médecins, les juges, les ingénieurs, les intellectuels, les journalistes, les enseignants, les artistes, etc. Et, en fonction de la perpétuation d’un passé colonial malhonnête, la présence noire dans chacun de ces pots a toujours été la plus défavorisée. Une fois conscient de cette barbarie, il faut lutter contre cette injustice. Au sein de notre propre média, le cinéma, cela est possible en créant des opportunités pour les hommes et les femmes noirs qui cherchent à devenir des professionnels du secteur audiovisuel. Notre société de production Olhar Imaginário a créé un portail antiraciste pour les projets des créateurs et professionnels noirs. Val Gomes est responsable de cette coordination.

Comment s’est déroulé l’échange avec Toni dans l’enquête sur la vie quotidienne des voix choisies pour le film ?

Val Gomes : Le contact que nous avons eu avec les collectifs de théâtre noir lors de l’enregistrement de la série Cena Inquieta (qui est diffusée tous les jeudis au Brésil sur SescTV), et qui a précédé la production de Dentro da Minha Pele, a préparé Toni à ce changement de look.  Ainsi, nous nous sommes mis à la pratique. Nous avons créé un réseau de neuf chercheurs, pour la plupart des habitants de la périphérie. C’était aussi une prémisse du film : que l’argent atteindrait d’autres territoires. Nous avons préparé ces professionnels, créé un tableur qu’ils ont rempli avec toutes les données (nom, âge, sexe, origine, profession, etc.) et des résumés des histoires de racisme, de préjugés et de dépassement des personnes sur lesquelles ils ont fait des recherches. Les chercheurs ont également enregistré une vidéo de la personne qui raconte son histoire. Je ferais un premier tri. Si je sentais que cela en valait la peine, je demandais au chercheur de développer quelque chose et de discuter des rushs avec Toni. Nous avons pris en considération les exigences de la classe sociale, de la couleur de peau, des situations de racisme, de l’articulation verbale, du charisme à l’écran, et nous sommes allés au-delà du fait d’être une personne publique ou commune. Au cours de la production, nous réduisions les personnes connues pour rester avec le citoyen commun. Le docteur Estefânio Neto, par exemple. Il manquait à notre carte de caractères une personne issue des domaines de la biologie ou des sciences exactes. Ma mère, déjà âgée, a été hospitalisée et lors d’une de ses visites, j’ai vu une belle jeune femme aux cheveux noirs. Je me suis approché d’elle et lui ai demandé s’il y avait des médecins noirs dans cet hôpital ? Elle a ouvert son Instagram et m’a montré Estefânio. Ensuite, c’était une saga pour entrer en contact avec lui aux soins intensifs, mais ça a marché !

Comment s’est déroulé l’échange avec Val dans la construction du récit ?

Toni Venturi : Responsable de la recherche sur les personnages, elle a pris de l’importance et de la dimension à mesure que je remettais en question mes valeurs, mes privilèges et ma vision du monde. Le point de départ a été L’élite du retard, de Jessé Souza. Ce livre m’a fait tourner la tête. Mais Val m’a fait connaître Carolina de Jesus, Sueli Carneiro, Conceição Evaristo, Maria Lucia da Silva, Silvio Almeida, Cidinha da Silva, Djamila Ribeiro, Cida Bento, Salloma Salomão, et bien d’autres. Cela m’a ouvert les yeux sur les penseurs et les philosophes noirs et sur la question raciale au Brésil. Ce fut révélateur. Jusqu’à ce que nous arrivions à un point de la production où il était important d’obtenir des blancs ouvertement racistes. Mais il est très difficile de trouver quelqu’un qui sortira devant la caméra et sera un suprémaciste, qui confessera sa supériorité raciale, qui défendra le racisme, qui dira ce qu’il pense et ressent dans son cœur. C’est alors que nous avons eu l’idée de me mettre devant le miroir et de servir de contrepoint. C’est alors que nous avons introduit l’histoire de ma famille d’immigrés italiens. Je dirais que le processus a été évolutif, dialectique, riche et douloureux. Nous nous sommes beaucoup battus, j’ai fait un exercice d’humilité et j’ai grandi à partir de cela. Je lui suis reconnaissant de la force de ses idées.

Comment la violence raciale se transforme-t-elle aujourd’hui au Brésil ? Le film montre des exemples de résistance, mais déchaîne, à travers les fissures, la perception que le racisme assemble en quelque sorte une microphysique de la continuité, dans de nouvelles (et sauvages) pratiques de la vie quotidienne. Quelles pratiques le film révèle-t-il ?

Val Gomes : Le film révèle des pratiques de racisme des plus voilées aux plus explicites, comme être suivi dans un magasin (suspecté de vol) ; douter de sa profession (incompatible avec le fait d’être noir) ; être regardé d’une manière « différente » pour être dans un endroit de fiefs blancs ; être approché par un policier ; ne pas être promu même si on a une formation et des compétences. Nous montrons que, dans ces situations, la couleur de la peau est utilisée pour ne pas reconnaître, disqualifier, suspecter et incriminer la personne noire.

Qu’offre cet espace de streaming, avec Globoplay, pour un film d’urgence comme celui-ci ? Qu’est-ce que le streaming ouvre pour les documentaires, en particulier les plus originaux ?

Toni Venturi : Je pense qu’il est extrêmement important pour la cause antiraciste qu’un film ayant ce contenu social soit mis en valeur sur une plateforme de divertissement et d’amusement. Il montre qu’un documentaire est aussi un produit de la sensibilité, du plaisir et de la contemplation. La narration de notre film n’est pas un discours pour « pointé du doigt », mais une élaboration formelle et artistique pour un voyage émotionnel profond. Au final, le film invite le spectateur (blanc et noir) à sortir de sa zone de confort et à faire sa part dans la lutte antiraciste.

Source (en portugais) : C7inema

Pierre-André Taguieff : « Ce pseudo-antiracisme rend la pensée raciale acceptable »

Entretien, propos recueillis par Kévin Boucaud-Victoire

Publié le 25/10/2020 à 16:04

Dans « L’imposture décoloniale », Pierre-André Taguieff dissèque que le « nouvel antiracisme », qui tend à s’imposer tant dans les milieux militants qu’universitaires, ainsi que ses impasses.

Marianne : Comment définissez-vous le « nouvel antiracisme » ?

Pierre-André Taguieff : Il est victimaire et identitaire, et rompt avec la tradition du combat contre les préjugés raciaux fondé sur l’universalisme des Lumières. Il dérive de la définition antiraciste du racisme fabriquée par des militants afro-américains révolutionnaires à la fin des années 1960, et connue sous diverses dénominations : « racisme institutionnel », « racisme structurel » ou « racisme systémique ». Il ne s’agit pas d’une conceptualisation du racisme, mais d’une arme symbolique qui consiste à réduire le racisme au racisme blanc censé être inhérent à la « société blanche » ou à la « domination blanche », celle-ci étant la seule forme de domination raciale reconnue et dénoncée par les néo-antiracistes. La société blanche tout entière serait donc intrinsèquement raciste. Qu’ils en soient conscients ou non, « les Blancs » seraient des dominants et des « racisants », ce qui revient à nier les responsabilités individuelles non sans faire obstacle à l’identification des vrais coupables. C’est aussi effacer les noms de ceux qui, en Europe, ont dénoncé l’esclavage et le colonialisme.

Il s’ensuit que le racisme anti-Blancs ne peut pas exister. C’est là un article de foi fondamental du nouveau catéchisme « antiraciste ». L’une des conséquences de cette pseudo-conceptualisation du racisme est qu’elle multiplie à l’infini ceux qui seraient « racistes » sans le savoir, dès lors qu’ils sont identifiés en tant que « Blancs ». Tout « Blanc » est ainsi suspecté de racisme jusqu’à preuve du contraire. Quand un malheureux « Blanc » s’indigne d’être accusé de racisme, c’est qu’il exprime sa « fragilité blanche », par laquelle il se dévoile comme raciste.

Ce « nouvel antiracisme » recourt à des catégories raciales pour se définir dans ses fondements comme dans ses objectifs. D’où le paradoxe d’un antiracisme racialiste, voire raciste, dès lors qu’il puise, non sans violence verbale, à la thématique du racisme anti-Blancs. C’est pourquoi il serait plus adéquat de le caractériser comme un pseudo-antiracisme, et, plus précisément, comme un antiracisme anti-Blancs. Mais un antiracisme anti-Blancs, c’est un « antiracisme » raciste.

En quoi est-il dangereux, selon vous ?

Ce pseudo-antiracisme rend la pensée raciale acceptable. Il fait de l’Occident, essentialisé et démonisé en tant que raciste, l’objet principal d’une haine sans limites. Il s’agit d’une nouvelle version, racialisée, du choc des civilisations, présupposant une conception manichéenne du monde qui se traduit culturellement et politiquement par une guerre des races, des ethnies, des religions. Les néo-antiracistes appellent à renverser le rapport dominants/dominés qui recouvre le rapport racisants/racisés, c’est-à-dire Blancs/non-Blancs. Mais l’inversion revient à conserver la structure hiérarchique supposée existante en plaçant « les Blancs » en position de dominés, en raison de fautes ancestrales qu’ils doivent expier. Ils doivent se faire pardonner d’être « blancs » par des conduites de repentance et des pratiques de traitement préférentiel (affirmative action, discrimination positive) destinées à promouvoir des individus « issus de la diversité », c’est-à-dire des non-Blancs. D’où, par exemple, le projet de « décoloniser » l’enseignement supérieur en écartant les « Blancs » des postes d’enseignement, en cours de réalisation dans certaines universités aux États-Unis ou aux Antilles. Il y a là l’expression d’une volonté de vengeance idéologisée, alimentée par des légendes (la colonisation assimilée à un processus d’extermination des non-Blancs), des fantasmes victimaires et des visions essentialistes – « les Blancs » tous racistes, « les Noirs » tous victimes du racisme, etc. Chez ces propagandistes, la confusion entre racisme d’exploitation et racisme d’extermination est érigée en principe d’explication.

N’est-il pas justifié par les discriminations à l’embauche et au logement, ou par les violences policières ?

Personne ne nie le fait qu’il y a des discriminations à l’emploi et au logement, qu’il faut condamner et sanctionner en appliquant strictement la loi. Mais on doit aussi souligner que les discriminations ne se réduisent pas aux discriminations ethno-raciales. De nombreux autres facteurs interviennent : le sexe, les handicaps, l’obésité, l’âge, la santé, etc.

Qu’il y ait des policiers racistes, nul ne le nie : il y a des racistes dans tous les secteurs de la société. Nul ne nie non plus la réalité des bavures policières, qui font l’objet d’enquêtes de l’IGPN. Mais postuler que « la police est raciste » relève de la généralisation abusive et de la pensée-slogan. Bref, les discriminations existantes ne font pas de la société française une société raciste, et les violences policières ne transforment pas les forces de l’ordre en milices racistes.

 Les rivalités entre les groupes et les personnes pour acquérir notoriété et visibilité ne doivent pas cacher le consensus de base sur les valeurs et les normes. Les dogmes idéologiques sont les mêmes, mais les discours diffèrent en fonction des auditoires ciblés et des objectifs à atteindre. Les postcolonialistes s’adressent en priorité aux enseignants et aux étudiants du Supérieur qu’ils veulent rallier à leur vision du monde, alors que les décolonialistes et les indigénistes (spécialité française liée à l’existence du Parti des Indigènes de la République) ont des ambitions avant tout politiques. Les premiers cherchent à exercer un pouvoir intellectuel et culturel pour s’imposer dans les médias ou dans le champ universitaire (notamment pour obtenir des postes), les seconds à faire pression sur les partis et les milieux militants de gauche pour les conduire à épouser leurs thèses.

Ces nouveaux prêcheurs de haine diffusent un unique message : le racisme colonial est une maladie héréditaire et contagieuse affectant les descendants des esclavagistes et des colonialistes, ces « Blancs » qui vivent en « dominants » dans des sociétés néo-esclavagistes et néo-colonialistes où les « dominés » sont nécessairement « racisés ».

Pour vous ce nouvel antiracisme prend la suite du marxisme et du tiers-mondisme ? Pourquoi ?

Si le racisme est « systémique », alors l’action antiraciste doit viser la destruction du « système » qui produit le racisme par son fonctionnement même. Le tour de prestidigitation définitionnel, qui fait disparaître la possibilité même du racisme anti-Blancs, confère un objectif final révolutionnaire à la lutte antiraciste. C’est pourquoi de nombreux marxistes de toutes obédiences se félicitent de ces mobilisations antiracistes anti-blanches.

Cet « antiracisme politique » est l’affaire d’intellectuels engagés, dont le projet est de type révolutionnaire. Comme les communistes et les tiers-mondistes naguère, leur objectif est de refondre la société pour réaliser leur rêve de perfection. Il ne s’agit plus de créer une société sans classes, mais une société non « blanche », donc sans discriminations raciales – ces dernières étant attribuées exclusivement aux méchants « Blancs » ou à la force mystérieuse et redoutable nommée « racisme systémique », expression de la « domination blanche ». Et il veulent faire taire ceux qui leur résistent en les accusant de racisme, comme les staliniens traitaient leurs adversaires de « réactionnaires, » « fascistes » ou « sionistes ».

Derrière le paravent des utopies attractives, on discerne que ce « nouvel antiracisme » est d’abord l’héritier du terrorisme intellectuel mis en place par les adeptes de la vulgate marxiste à l’époque stalinienne, qui se présentait aussi comme une approche scientifique de l’histoire. Il en découle un programme de nettoyage qu’on peut qualifier d’ethnique ou d’« éthique » : déboulonnages et « cancel culture ».

Il est aussi favorisé par le conformisme des milieux intellectuels…

C’est le vrai mal français : une société intellectuellement bloquée, sous surveillance permanente, avec ses grands prêtres, ses inquisiteurs et ses chiens aboyeurs, et une propension à suivre aveuglément les modes politico-intellectuelles, avec leurs mots de passe qui permettent d’entrer dans des communautés militantes. Ces dernières constituent des groupes d’intérêts qui s’insèrent dans divers réseaux sociaux dont bénéficient ceux qui sont en quête d’une visibilité médiatique ou de postes dans les métiers intellectuels.

Vous estimez néanmoins qu’« il n’y a pas de « pensée postcoloniale » ni de « pensée décoloniale ». Pourquoi ?

Il n’y a pas plus de « recherche » postcoloniale que de « pensée » décoloniale. Il n’y a que des discours militants, certains basiques, d’autres sophistiqués, fabriqués à coups de clichés et de slogans, agrémentés de mots ou d’expressions magiques : « construction sociale », « racisme systémique », « racisme d’État », « racisme républicain », « privilège blanc », « universalisme blanc », « raison blanche », « races sociales », « société blanche hétéro-patriarcale », etc. Les « recherches postcoloniales » sont un mythe fabriqué par des militants et des communicants en quête de respectabilité et de postes dans les institutions universitaires. Il y a un catéchisme postcolonial et décolonial, avec ses croyances dogmatiques et ses grandes figures de référence, sa rhétorique figée centrée sur la dénonciation litanique de la « férocité blanche » et des crimes de « l’homme blanc ». « Le Blanc » est la dernière incarnation du diable. Le décolonialisme est une démonologie et ses prêcheurs sont des inquisiteurs ou des exorcistes.

Pierre-André Taguieff, L’Imposture décoloniale. Science imaginaire et pseudo-antiracisme, Paris, Éditions de l’Observatoire/Humensis, 352 pages, 21 euros